Due pellegrinaggi

Dal 21 ottobre, dopo una prima tappa a Tokyo, cammino sull’isola di Shikoku, lungo il pellegrinaggio degli 88 templi che i giapponesi chiamano ohenro. È un percorso scandito da ripetizioni: arrivare, purificarsi mani e bocca, salutare attraverso inchini gentili, visualizzare e pregare, ripartire. Il corpo assume il ritmo dei passi prima che la mente ne carpisca il senso. Alla vigilia dell’arrivo a Kōchi scopro, quasi per “caso”, che in città sta per aprire un secondo pellegrinaggio, più breve e contemporaneo. Si chiama Toi no Junrei (問いの巡礼), il «Pellegrinaggio delle domande». Non porta principalmente ai templi buddhisti ma ai piccoli santuari del centro, e non chiede di giungere a una meta: suggerisce di camminare con una domanda in tasca. Il territorio diventa un ambiente di apprendimento diffuso. Templi e santuari si trasformano in tappe di un percorso riflessivo, in cui l’interazione con i luoghi, il movimento e il tempo interno che ci vuole per scandire i passi di un cammino possono favorire rinnovate interpretazioni. Un’esperienza di arte partecipativa che intreccia tre dimensioni: il pellegrinaggio come pratica di ricerca, la domanda come dispositivo culturale di trasformazione e i futuri come spazi da esplorare attraverso l’immaginazione. L’espressione giapponese 聖地巡礼 (seichi junrei) significa letteralmente «pellegrinaggio ai luoghi sacri». Le artiste utilizzano quindi un linguaggio che richiama esplicitamente la tradizione spirituale giapponese, ma introducono un’innovazione: il pellegrino non passa soltanto attraverso luoghi sacri, ma li attraversa portando con sé delle domande. Il legame con l’ohenro non è soltanto evocato. «Il Pellegrinaggio delle domande è collegato all’ohenro», mi ha spiegato Maho, «e funziona all’interno del sistema creato da Kūkai, il monaco fondatore del buddismo esoterico». Il pellegrinaggio tradizionale diventa dispositivo e riferimento culturale a partire dal quale Naho e Maho costruiscono una nuova esperienza artistica e riflessiva che porta a una maggiore percezione della presenza, nella quale il territorio non è soltanto uno scenario, ma parte integrante del percorso di interrogazione personale. Si parte da una domanda sul presente, si attraversa un luogo reale e si incontra una rappresentazione immaginaria del futuro. Il 2 novembre ho incontrato le due artiste che lo hanno ideato, nello spazio dove è allestito l’avvio del percorso partecipativo. Da allora mi accompagna una domanda: un museo dei futuri può essere un cammino?

Due gemelle, due futuri per Kōchi

Naho e Maho firmano il loro lavoro come TWINS ARTmā. Sono gemelle, originarie di Kōchi e il loro percorso artistico comincia dalle memorie del passato. Dopo il terremoto dell’11 marzo 2011, Maho parte per il Perù senza mappe e senza parlare né inglese né spagnolo. In un taccuino porta con sé una domanda che risuona nella sigla di uno dei cartoni animati più popolari e longevi del Giappone, Soreike! Anpanman: “perché siamo nati, e che cosa facciamo della nostra vita?” Al ritorno da quel viaggio comincia a dipingere. Non è un riferimento casuale. L’autore di Anpanman, Takashi Yanase (1919 - 2013), aveva radici familiari nella prefettura di Kōchi, dove trascorse parte della giovinezza e lavorò per il quotidiano Kōchi Shimbun.

Takashi Yanase con il pupazzo di Anpanman

Segnato dalla guerra, dalla fame e dalla perdita del fratello minore, immaginò un eroe diverso: non chi sconfigge un nemico, ma chi soccorre chi soffre, offrendo una parte del proprio volto di pane a chi ha fame. Le gemelle considerano il museo a lui dedicato, a Kami, un luogo quasi sacro. Da una canzone per bambini a un viaggio, da un viaggio a un pellegrinaggio offerto agli altri: è lo stesso filo che, nei messaggi dal 2088, lega la domanda individuale alla cura degli altri.

Il ritorno a Kōchi nasce dalla tensione fra due futuri. Da un lato lo spopolamento della prefettura, che rende maggiormente complicato immaginare futuri positivi. Dall’altro il progetto di uno spazioporto, che il territorio spera di vedere operativo nel 2029. Le artiste non scelgono né il declino demografico né l’annuncio trionfale: restituiscono alle persone le domande e alimentano la capacità di generarne di nuove. Costruiscono una finzione artistica: immaginiamo di essere nel 2033, quattro anni dopo il lancio di un razzo da uno spazioporto di Kōchi. Non è una previsione verificata, ma la premessa narrativa dello scenario. In questo futuro, i rapporti tra la Terra, lo spazio, la tecnologia e l’identità umana potrebbero essere profondamente cambiati. Le opere visive e testuali invitano a riflettere su domande che emergono in un mondo diverso da quello attuale. Il viaggio diventa così anche un’occasione per confrontare il modo in cui si era iniziato a interrogarsi con ciò che si è sviluppato durante l’esperienza. Due domande, tratte dalla presentazione del progetto che le annuncia tra le opere in mostra, sono particolarmente emblematiche:

«Una persona nata su Marte da genitori terrestri è un terrestre?»

«Il passato raggiunto attraverso una macchina del tempo è ancora passato, oppure diventa presente?»

Rappresentano spunti interessanti perché non chiedono di prevedere che cosa accadrà. Costringono, invece, a ripensare categorie che oggi consideriamo relativamente stabili: appartenenza, identità, origine, continuità e tempo.

Perché un pellegrinaggio e non una mostra? Il cammino, mi spiegano, sollecita un’interrogazione profonda e aiuta a riscoprire il valore delle domande per esplorare nuovi orizzonti. Il desiderio di Maho e Naho - il loro futuro preferibile - è di contribuire a far diventare la Terra un luogo destinato a futuri migliori. E intendono cominciare dalla loro città natale, per ripensare l’identità e l’attrattività di Kōchi, trasformandola da ambiente di passaggio a luogo di incontro, riflessione e permanenza: una destinazione di pellegrinaggio attraverso l’arte.

Un archivio dal futuro: l’Annaijo 2033

Il percorso parte e torna all’Annaijo 2033 (案内所2033), un «ufficio informazioni» ambientato sette anni avanti: lo spazio espositivo diviene contemporaneamente il punto di partenza, il punto di arrivo e un’installazione artistica dedicata ai futuri. Il pannello d’ingresso costituisce la soglia che ci “teletrasporta” dal mondo ordinario a quello straordinario, come nell’epico viaggio di eroi ed eroine, attraverso il gioco della finzione narrativa. Nel 2033 l’umanità vive una «grande era della navigazione spaziale». Grazie a tecnologie spaziali, IA e computer quantistici non si viaggia ancora nel tempo con il corpo, ma si condivide conoscenza con l’umanità futura. Il team del dottor Isaac, fisico e astronomo, entra in contatto con il «WE team», un gruppo di persone che vive nel 2088.

La storia coinvolge anche le autrici. Secondo il pannello, nel 2030 le gemelle avrebbero partecipato a una missione di comunicazione non verbale con il WE team, da una base sulla Luna. I dipinti esposti nascerebbero da quell’esperienza. È un gesto curatoriale raffinato: le artiste non illustrano il futuro, ne diventano testimoni. Sulle pareti si leggono i «registri di comunicazione» tra Isaac e il 2088, alternati a pagine del suo diario. Isaac chiede se il cuore umano si sia evoluto, se odio e conflitti siano finiti. Il WE team risponde che l’umanità ha dimostrato l’esistenza della forza che muove tutto, e la chiama amore. Un lettore italiano non può non sentire l’eco dell’ultimo verso della Divina Commedia: «l’amor che move il sole e l’altre stelle».

Due passaggi mi sembrano decisivi. Quando Isaac chiede come sia avvenuta la scoperta, il 2088 risponde che non può dirlo: dovremo trovarla da soli, dentro di noi. Il futuro rifiuta di consegnare la risposta. E il WE team presenta il proprio mondo come «uno dei vostri futuri possibili», non come il futuro. Racconta perfino che, da bambini, a scuola usavano simulazioni per capire quanto le proprie azioni influenzino gli altri e il futuro. Nel 2088, l’educazione anticipatoria fa parte di una progettualità pedagogica.

Il cammino delle domande attraversa la città

Prima di mettersi in cammino, all’ingresso dell’Annaijo 2033, ogni adulto sceglie una toisho (問い書), una carta che contiene una domanda, in giapponese o in inglese. Le domande sono trenta; quel giorno sul tavolo ne restavano ventidue, perché altri partecipanti erano già in cammino con la propria. Eccone qualche esempio: Qual è la mia gioia? Che cosa mi trattiene? Per che cosa sono nato? A chi vorrei offrire speranza, e quale speranza? Perché mi sento solo? Chi sono, davvero?

Confesso di non aver scelto la mia carta: ero lì per incontrare le artiste, e i templi dello Shikoku ohenro non lasciavano spazio a un secondo pellegrinaggio. Ma una cosa colpisce anche solo leggendo le carte: tutte le domande dirigono lo sguardo nella direzione del nostro villaggio interiore. Nessuna parla di Kōchi, della comunità o del futuro condiviso. Il cammino degli adulti è soprattutto un esercizio di conoscenza di sé. La domanda scelta accompagna il partecipante per tutto il percorso, senza richiedere una risposta immediata. Con la carta e una mappa si attraversano i santuari del centro, raccogliendo piccole schede chiamate engisho (縁起書). Le artiste hanno preparato oltre 120 testi-indizio, pensati per aiutare a interrogare la domanda iniziale da diverse prospettive, a illuminarla da angolazioni differenti. Qui la conoscenza non arriva da una spiegazione frontale, ma dall’interazione fra parole, luoghi, movimento e riflessione. Che cosa sperano le artiste che accada, lungo la strada, a quella domanda? Che ciascuno impari a dire sì ai propri futuri, ad accoglierli! L’esperienza del pellegrinaggio potrebbe aiutare a trovare un orientamento più chiaro per il proprio futuro. L’obiettivo non è necessariamente individuare una direzione corretta e definitiva, ma ampliare la capacità di utilizzare i futuri per comprendere diversamente il presente e riconoscere nuove possibilità. L’invito a interrogarsi sulla propria vita viene inserito in un progetto più ampio, che riguarda l’opportunità di immaginare e costruire un futuro diverso anche per la città. I futuri individuali e quelli collettivi non sono quindi considerati due dimensioni completamente separate tra loro, ma potenzialmente complementari.

Una lettera dal 2088

Per i bambini Maho e Naho hanno ideato un taccuino, il Mirai Note (il quaderno del futuro), una piccola grande opera d’arte dal raffinato design. Si apre con una lettera: «Ciao, te del 2026. Siamo il WE team e viviamo nel 2088». Il WE team invita a partire per il pellegrinaggio delle domande, perché ci sono risposte che solo tu puoi trovare. Non esiste una risposta giusta: vanno bene parole, disegni, colori, anche una parola sola. E c’è una regola da seguire: ogni pagina si apre solo arrivati nel luogo indicato, senza sbirciare.

Ci sono sette luoghi e sette domande, che i bambini scoprono una alla volta, soltanto quando raggiungono ciascuna tappa: per questo le custodisco anch’io. Svelo solo l’ultima, che li attende a Chikurin-ji, il 31° tempio del pellegrinaggio degli 88 templi, oppure all’Annaijo 2033:

«Nel 2088 il mondo è diventato più gentile e più bello di quanto non sia oggi. Che cosa farai tu per quel mondo?

Al termine dell’esperienza, bambine e bambini colorano sul retro il «colore del futuro» che sentono, dialogando con le proprie emozioni: diventerà una foglia per arricchire progressivamente l’albero del futuro del 2088.

Non si chiede ai bambini semplicemente di immaginare il futuro. Si crea un futuro immaginario che interpella il loro presente e riconosce loro capacità di azione. È un esempio di design fiction con una significativa potenzialità educativa, soprattutto per il lavoro sull’immaginazione, sull’agentività e sul senso di possibilità per coltivare la capacità di aspirare sollecitata da Appadurai e imparare a desiderare in modo diverso, alimentando l’utopia come sesto senso dell’esperire umano per riprendere la geniale intuizione di Gianni Rodari.

La sequenza è un piccolo capolavoro pedagogico: accompagna il bambino in un movimento che parte da ciò che porta dentro di sé e si allarga agli altri e alla comunità, fino alla città e al mondo. Dove gli adulti restano nell’introspezione, i bambini imparano a guardare oltre sé stessi. Le artiste parlano di un’esigenza etica: permettere ai bambini di esprimere talenti e potenziale umano, coltivando l’osettai. A Shikoku la parola indica l’ospitalità gratuita che gli abitanti offrono ai pellegrini; qui diventa una pratica di gentilezza quotidiana, da offrire senza aspettare nulla in cambio.

La gentilezza, data e ricevuta, attraversa tutto il quaderno del futuro. Lungo il cammino, l’ho ricevuta anch’io. Ci sono molti aneddoti che potrei raccontare in relazione ai gesti di accoglienza e cura incondizionati riconducibili all’osettai. Ma ce n’è uno, in particolare, che ha fatto risuonare le mie corde emotive: il bento preparato dalla signora titolare del Minshuku Ao Misaki, il «Promontorio azzurro», una tradizionale locanda giapponese.

Il bento è la classica scatola portapranzo, e lungo l’ohenro riceverne uno preparato in casa è una delle forme più comuni e apprezzate di osettai. Quando si percorrono a piedi decine di chilometri al giorno, fra zone rurali e montuose, un pasto di riso, verdure e specialità locali non è solo sostentamento: è un sostegno emotivo, spesso accompagnato da un ganbatte!, «tieni duro!». Il pranzo, preparato con estrema precisione, era avvolto in una carta che custodiva al suo interno il meraviglioso messaggio poetico che segue, affidato al tratto di un pennello scritto di suo pugno:

Cielo e mare / sono diventati una cosa sola: / Ao Misaki.

Così si apriva, con un haiku. Solo più tardi ho capito che in quei due caratteri, cielo (空) e mare (海), c’era il nome di Kūkai, il monaco che fondò questo pellegrinaggio e che, secondo la tradizione, scelse il suo nome proprio qui, a Muroto, guardando un orizzonte in cui cielo e mare si confondevano. È la grotta di Mikurodo (御厨人窟). Qualche giorno dopo, Maho mi ha svelato un dettaglio che mi era sfuggito: nel poster del Pellegrinaggio delle domande, dentro il torii, il portale che segna l’ingresso ai santuari shintoisti e il passaggio dal mondo ordinario allo spazio sacro, è nascosta proprio quella grotta. Poi la signora ringraziava per aver scelto la sua locanda fra tante, per il legame (go-en) nato da quella notte sotto il suo tetto, e pregava perché portassi a compimento il mio pellegrinaggio. Nell’osettai il dono non chiede nulla in cambio. Eppure, in quel biglietto, la gratitudine andava in entrambe le direzioni: non come restituzione, ma come riconoscimento di un incontro che nessuno dei due aveva previsto.

Per chi si occupa di Futures Literacy, il Mirai Note mostra un uso prezioso del futuro lontano. Il 2088 non serve a prevedere che cosa accadrà, ma ad aiutare i bambini a riconoscere, già oggi, i propri talenti e la propria capacità di contribuire a cambiare il mondo. Il futuro diventa uno specchio, più che una destinazione.

Le artiste lo descrivono con una metafora agricola: il Mirai Note «è come preparare il terreno in un campo». Quando i bambini sentono di poter usare senza esitazione i propri talenti e la gentilezza che già portano dentro, a favore di qualcuno vicino a loro, «stanno creando il suolo in cui, più avanti, i loro semi potranno crescere». Semi che un giorno, sperano, diventeranno alberi: come l’albero del 2088, a cui ogni bambino aggiunge la sua foglia.

Un museo dei futuri senza pareti

Toi no Junrei non è un Futures Literacy Lab o un’esperienza riconducibile al future design giapponese, e le artiste non lo presentano come tale. Eppure contiene dispositivi che chi lavora con la Futures Literacy può riconoscere come preziosi. La domanda personale rende visibili valori e aspettative. Il cammino rallenta le risposte automatiche. Il 2033 e il 2088 offrono una distanza da cui guardare il presente.

C’è anche una lezione più sottile. Il filosofo Jean-Pierre Dupuy proponeva di immaginare la catastrofe come già avvenuta, per riuscire a evitarla. Il 2088 di Kōchi usa la stessa grammatica con il segno rovesciato: l’ultima domanda del quaderno descrive un mondo che è già diventato più gentile e più bello, e chiede al bambino che cosa farà per quel mondo. E il WE team racconta che nel suo mondo si pensa e si crea non per paura, ma per migliorare il mondo. Qui il futuro anteriore non genera allarme: sviluppa agentività.

Restano domande aperte. Il futuro proposto è uno solo, luminoso e già risolto: chi lavora con la Futures Literacy vorrebbe vederlo affiancato da futuri inattesi, anche scomodi. E le domande proposte agli adulti rimangono principalmente individuali. Le artiste la vedono diversamente. «Quando una persona inizia davvero a interrogarsi», mi hanno raccontato, «nasce una piccola crepa in ciò che fino a quel momento considerava ovvio nel proprio modo di vedere e di vivere. Attraverso quella crepa, sembra entrare un futuro ancora senza nome». Per chi lavora con la Futures Literacy è un’immagine significativa: la crepa nelle assunzioni che diamo per scontate è proprio lo spazio in cui i futuri possono essere ripensati. Viene in mente il kintsugi, l’antica arte giapponese che ripara la ceramica rotta con lacca e polvere d’oro: le linee di frattura non si nascondono, si illuminano, e l’oggetto diventa più prezioso proprio grazie alle sue cicatrici. Allo stesso modo, la crepa nelle nostre certezze non è un difetto da riparare in fretta, ma il varco da cui filtra un sussurro di luce: quella di un futuro che ancora non ha nome. Intanto le artiste stanno preparando questionari per raccogliere le riflessioni dei partecipanti, e contano sul dialogo con il responsabile di uno dei santuari per comprendere la funzione sociale dei luoghi sacri per la comunità. 

Non è un’ipotesi lontana: al tempio 29, il Tosa Kokubun-ji, una dichiarazione appesa alla parete aderisce agli Obiettivi dell’Agenda 2030 e racconta un tempio che offre ascolto gratuito a chi arriva con le proprie preoccupazioni, apre un caffè per la gente del territorio e si propone di custodire «i tesori del territorio fino alle generazioni che verranno».

È in questo dialogo fra arte e luoghi sacri che il pellegrinaggio potrebbe diventare immaginazione collettiva del futuro di Kōchi. Per il Network italiano dei Musei dei Futuri, il progetto di Maho e Naho realizzato a Kōchi suggerisce un’ipotesi. La funzione museale orientata ai futuri non abita per forza un edificio: può farsi cammino. La domanda fa da curatrice, la città da collezione, il visitatore da autore. Non un luogo in cui guardare il futuro, ma un percorso in cui si impara a trasformare le proprie domande sul presente.

Il cammino degli 88 templi e quello delle domande, in fondo, si somigliano. Nel primo caso, un itinerario storico e spirituale utilizza la ripetizione, il cammino, il paesaggio e il rito per sviluppare un’esperienza di apprendimento generativo. Nel secondo, due artiste contemporanee provano a utilizzare lo stesso linguaggio per trasformare le domande attraverso le quali interpretiamo noi stessi, il territorio e il futuro. Entrambe le esperienze attribuiscono valore non soltanto alla destinazione, ma a ciò che accade mentre la si raggiunge.

E se un Museo dei Futuri fosse, prima ancora che un luogo in cui incontrare rappresentazioni del futuro, un percorso nel quale impariamo a trasformare le nostre domande sul presente? Non solo immaginare futuri differenti, dunque, ma imparare a camminare nel presente con domande differenti.

Inoltre, il progetto Toi no Junrei non intende soltanto portare le persone a interrogarsi sul proprio futuro, ma ambisce a trasformare il territorio stesso in un ambiente culturale capace di generare domande. Questa sfumatura contribuisce a spostare la riflessione sui Musei dei Futuri verso una prospettiva particolarmente interessante: non soltanto musei senza pareti, ma territori che possono assumere una funzione educativa e anticipatoria attraverso l’arte, il cammino e la partecipazione. Naturalmente, l’ambizione dichiarata dalle artiste va distinta dagli effetti effettivamente prodotti dal progetto, che richiederebbero un’osservazione sistematica nel tempo. Ma come ipotesi di design culturale, mi sembra una delle dimensioni più originali da approfondire, con le opportune contestualizzazioni anche nelle realtà italiane.

Alla fine dell’intervista ho chiesto a Naho e Maho quale domanda lascerebbero agli abitanti di Kōchi sul futuro della loro città. La risposta è arrivata qualche giorno dopo, per iscritto, ed è costruita ancora una volta al futuro anteriore:

In un futuro non lontano, la prefettura di Kōchi è diventata un luogo speciale verso cui le persone da tutto il mondo si dirigono proprio perché è «Kōchi». Tutti dicono di amare lo spirito di Kōchi. Che cos’è, secondo voi, quello spirito? E con quello spirito, che cosa farete?

«Abbiamo formulato questa domanda», spiegano, «perché crediamo che riconoscere e portare con orgoglio lo spirito e le convinzioni fondamentali che sono stati tramandati oltre il tempo permetta di costruire un nuovo futuro senza alterare il nucleo di un luogo». È una domanda che ogni città, ogni museo, ogni comunità potrebbe porsi.

Il futuro anteriore di Uruma

Poco prima di arrivare a Kōchi, dopo il tempio 25, mi fermo in un onsen affacciato sul Pacifico. Nella vasca esterna, alimentata con acqua di mare, una giovane coppia tiene in braccio un bambino di quattro mesi, sorridente e a completo agio nell’acqua calda. Si chiama Uruma. I genitori mi spiegano il suo nome: qualcosa come un cavallo del mare, prezioso come il lapislazzuli. Un piccolo ippocampo blu. Poi, con mia grande sorpresa, me lo mettono in braccio.

Solo qualche giorno dopo, davanti al quaderno dei bambini, ho capito chi avevo tenuto tra le braccia. Nel 2033 Uruma avrà sette anni. Nel 2088 ne avrà sessantadue: è, letteralmente, uno degli abitanti del 2088 che scrivono ai bambini di oggi. Forse un giorno sarà lui, dal suo 2088, a ringraziare chi oggi sta imparando a essere gentile.

Rileggendo questa storia “ancora non vista e vissuta” per tessere i legami tra le persone, affiora anche un gioco di numeri, come indizi che mettono in relazione gli elementi del racconto. Accostate allo specchio, le due cifre 3 di 2033 si chiudono in un 8. La somma delle cifre di 2033 fa 8. E il mio cammino è quello degli 88 templi. 2033 e 2088 diventano così quasi una traduzione grafica del futuro anteriore, il tempo che apre a un futuro legato al proprio passato.

C’è poi un evidente “sincronismo”: l’ultima tappa del quaderno del futuro alimentato dai bambini può essere Chikurin-ji, il tempio 31 degli 88. Il pellegrinaggio antico e quello delle domande finiscono per intrecciarsi nello stesso luogo.

Qualche giorno dopo, vicino a Matsuyama, al tempio 47, mi sono fermato davanti a una piccola pagoda di pietra del XIV secolo. Un cartello spiega che custodisce un sutra ritenuto contenere le reliquie di tutti i Buddha del passato, del presente e del futuro. Mi è venuto spontaneo rileggerla in un altro ordine, scardinando “l’ordine naturale” delle dimensioni temporali: passato, futuri e presente. Come se il presente non fosse il punto di partenza, ma il luogo in cui passato e futuri si incontrano.

Davanti a quella pietra ho ripensato alla vasca sul Pacifico. Uruma ancora non lo sa, ma quell’acqua di mare, quelle mani straniere e quel pomeriggio saranno stati il suo passato. Forse imparare i futuri è proprio questo: abitare e camminare nel presente come quella piccola pagoda, che custodisce insieme ciò che è stato e ciò che verrà, sapendo che diventerà la memoria di qualcuno.

Nelle parole di Naho e Maho

Risposta scritta inviata dalle artiste dopo l’intervista del 2 novembre 2026. 

«Traduzione dal giapponese, condivisa con le autrici».

In che modo le domande personali si collegano al futuro collettivo di Kōchi?

Le domande personali non si esauriscono all’interno dell’individuo. Quando una persona inizia davvero a interrogarsi, nasce una piccola crepa in ciò che fino a quel momento considerava ovvio nel proprio modo di vedere e di vivere. Attraverso quella crepa, sembra entrare un futuro ancora senza nome. Basta che una sola persona inizi a chiedersi con serietà: «Come dovrei vivere?» oppure «A chi posso destinare il mio talento?». Quella domanda finisce per cambiare le azioni, modificare le relazioni con gli altri e creare lo spazio perché qualcun altro, a sua volta, possa porsi una domanda.

Il futuro non nasce solo da grandi piani: emerge a poco a poco, proprio nella catena di queste piccole domande e delle risposte che ne derivano. A volte è l’azione coraggiosa di una sola persona a generare un nuovo futuro. L’azione sincera di uno solo può aiutare qualcuno in un tempo ancora da venire. L’intuizione di uno solo può far nascere un’innovazione nella propria comunità. Crediamo che il bene sia come una rete che collega presente, passato e futuro, oltrepassando lo spazio e il tempo.

Per quanto riguarda i bambini, il Mirai Note è come preparare il terreno in un campo. Quando i bambini sentono di poter usare senza esitazione ciò in cui sono bravi, i propri talenti e la gentilezza che già portano dentro, a favore di qualcuno vicino a loro, stanno creando il suolo in cui, più avanti, i loro semi potranno crescere. Speriamo che un giorno quei semi diventino alberi e diano un’abbondanza di frutti positivi. La piccola trasformazione di ciascuno può non essere immediatamente visibile come cambiamento sociale, ma è sicuramente legata al cambiamento del futuro collettivo.